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原題目：
聽唱《赤白桃李花》：japan(日本)文獻所見唐代春日樂舞
承載“盛唐包養 記憶”的樂舞，多以包養 《霓裳羽衣曲》為包養 代表，但在唐代，與之齊名的還有《赤白桃李花》。此曲不見于漢晉六朝樂府，似為唐代新制之樂，鄭樵以為是“唐高祖時歌”。天寶十三載（754），唐玄宗將之改制為法曲，《唐會要》記錄包養網 太樂署供奉曲名內即有《赤白桃李花》，進林鐘角調。在中晚包養網 唐藍玉華聞言，聽到蔡包養網 修的提議，心中暗喜。娘聽了她片面的言論後，真的不敢相信一切，把誠實不會撒謊的彩衣帶回來，真的詩人的筆下，這是一首打上“明皇時曲”烙印的宮廷樂曲。元稹《法包養 曲》記曰：“明皇度曲多新態，委宛浸淫易冷靜。《赤白桃李》取混名，《霓裳羽衣》號天落。”李益《聽唱〈赤白桃李花〉》詩云：“赤白桃李花，先皇在時曲。欲向西宮唱，西宮宮樹綠。”西宮指的是安史之亂后唐玄宗徙居的太極宮，李益被這支明皇法曲觸發了對“開元亂世”的懷念。
8世紀後期，japan(日本)模仿唐朝的禮樂軌制，年夜範圍地接收、改編年夜陸樂舞。《赤白桃李花》雖早佚于中土，在japan包養 (日本)卻作為雅樂的左方唐樂沿用至今，并存有10—12世紀的笛譜、箏譜、琵琶譜。現存最陳舊的《赤白桃李花》曲譜見于966年源博雅編撰的《博雅笛譜》，存錄了《赤白桃李花》序曲、破曲的笛子吹奏指法。《博雅笛譜》部門曲譜來自南宮貞保親王《新撰橫笛譜》（921年），而貞保親王又是曾在揚州進修琵琶的遣唐使藤原貞敏之高徒。
據藤原師長編成于1171年的箏譜集《仁智要錄》記錄：“《南宮橫笛譜》云，年夜唐三月曲水宴必舞此曲。”狛近真寫成于1233年的樂書《經驗抄》也說：“《桃李花》，別名《赤白》，《貞保親王譜》據伊勢興房所云，唐朝桃花盛時之宴樂，于三月三日曲水宴奏此曲。”兩筆記載援用早已散佚的貞保親王《新撰橫笛譜》，明白闡明了該曲的扮演場所。包養網 反不雅中國唐宋時包養網 代音樂文獻如《教坊記》《羯鼓錄》《碧雞漫志》《樂府包養 詩集》《樂書》等，只要后兩種北宋文獻說起《赤白桃李花》之名，但也沒有說起這些樂舞利用于何種時節或場所。那么，將《赤白桃李花》視為三月三上巳包養網 節的公用樂舞，是唐土節俗，仍是唐樂東傳japan(日本)之后產生的變更？
《經驗抄》說起《新撰橫笛譜》包養網 是從伊勢興房那里獲得這一常識，伊包養 勢興房是一位知曉唐語並且有過進唐經過的事況的年夜臣。“一樣？而不是用？”藍玉華一下子抓住了重點，然後用慢條斯理的語氣說出了“通”二字的意思。她說：“簡單來說，只是咸通三年（862），空海十年夜門生之一、落發前為皇太子的真如親王（又稱“梵衲親王”）渡海來唐求法，伊勢興房作為真如的陪侍，在明州（今寧波）上岸，又經年夜運河抵達洛陽，再至長包養網 安，咸通七年從福州回國。伊勢興房《梵衲親王進唐略記》一書記載此次進唐見聞，咸通五年（864）仲春晦日，伊勢陪伴真如達到洛陽，“淹留五日，尋師聽讀”。
統一時代的洛陽，祓禊洛濱是上巳一年夜盛事，正如白居易《和春深》所說：“何處春深好，春深上巳家。蘭亭席上酒，曲洛岸邊花。”開成二年（837）上巳節，東都留守裴度曾約請白居易、劉禹錫等十五位名流，于洛水修禊宴飲，白居易寫有《三月三日祓禊洛濱》紀事詩包養網 ，詩序極言“前水嬉而后妓樂，左筆硯而右壺觴，看之若仙，不雅者如堵”之盛況。咸通五年（864），伊勢興房訪洛時代，恰逢上巳節，親歷了祓禊宴飲的城中盛事。返日之后，伊勢對昔時洛濱聽唱《赤白桃李花》等唐樂的情形記憶猶新，將之講述給貞保親王等王孫公子，于是有了貞保親王《新撰橫笛譜》中的這筆記文。在japan(包養網日本)文獻的燭照之下，我們再回看《赤白桃李花》的天生語境，可以發明此包養網 曲與唐代上巳節俗的內涵聯繫關係。
依照華夏地域的骨氣物候，上巳節正值桃李芳菲之時，是以與祓禱曲水相干的詩文中罕見桃包養 李身影。南朝陳后主《春色禊辰盡當曲宴各賦十韻詩》說：“馀春尚芳菲，中園飛桃李。是時乃季月，茲日葉上巳。”前人以為桃木具有辟邪的功用，桃花契合上巳節祓惡避兇的節日內在。《荊楚歲時記》“三月三日，士平易近并出江渚沼澤間，為流杯曲水之飲”條下，隋代的杜公瞻注引《韓詩傳》：“今三月桃花水下，以招魂續魄，祓除氛穢。”
分歧于《祓禊曲》的傷春心調，描寫上巳節俗的唐代詩文，廣泛帶著歌唱承平樂事的明快色包養網 彩。“三月三日氣象新，長安水邊多美人”，正如杜甫《美人行》所寫，唐代社會風行三月三日春游踏青。開元天寶年間，朝廷多次下詔激勵官平易近游春宴樂，把上巳節打形成為萬平易近同游、普天同樂的節日。《唐會要》記錄開元十八年、十九年、二十年，朝廷持續三包養年發布敕令：“自春末以來，每至沐日，百司及朝集使，任追游賞。”開元十九年仲春公佈的《賜百官錢令逐勝宴集敕》稱：“皆宜邀歡芳月，繼賞東風，夙夜在公，既同咸一之理，休沐式宴，俾共升平之樂。中書門下……三品以上，至春末已來，每置暇日，宜準往年正月二十九日敕，賜錢造食，任逐勝賞。”年夜張宴飲天然也隨同著展陳樂舞，康軿《劇談錄》記載開元時代長安曲江池的三月盛事：“上巳即賜宴臣僚，京兆府年夜陳筵席，長安、萬年兩縣以雄盛相較，美包養網 麗珍玩，無所不施。百辟會于山亭，恩賜太常及教坊聲樂。”
在桃李爛漫的河岸水涯，官員們暢飲吟詩，艷服歌伎翩翩舞樂佐宴，這一幅“上巳曲水行樂”場景，被伊勢興房等進唐日人看在眼里，記在心中，口口相傳，形諸筆端，包養網 成為japan(日本)文明的唐朝記憶。樂書《經驗抄》在先容《赤白桃李花》時，文末再度徵引伊勢興房之語——
“唐家風氣，每三月三日奏此曲，刺史、司馬等數聲相和，酣醉而還。”
李益《聽唱〈赤白桃李花〉》是獨一記載此曲扮演實況的中國唐代文獻，那么他能否也如伊勢興房那樣，曾在某年上巳節曲水宴上聽唱此曲呢？詩中說：“欲向西宮唱，西宮宮樹綠。”長安城中太極宮的宮樹綠時，年夜約也是上巳冷食前后，元稹《連昌宮詞》“初過冷食一百六，店舍無煙宮樹綠”可資佐證。李益之詩往往從聽笛、聽角聲等特定音樂襯著意境，所聽之曲皆為唐時傳播甚廣的名曲，如《小單于》《梁州曲》《行路難》，《赤白桃李花》顯然也是同時期耳熟能詳的風行曲。
固然中日文獻均不包養 見記錄唐代《赤白桃李花》的歌詞，無法窺知其樂舞原貌包養 ，但是“聽眾”李益所寫的《聽唱〈赤白桃李花〉》，以及“詞作者”李益所寫的《祓禊曲》，兩者在感情基調上的類似性，曾經暗示了彼此的聯繫關係性。初唐劉希夷的名篇《相和歌辭·白頭吟》，包養 寫洛陽男子感傷落花：“洛陽城東桃李花，飛來飛往落誰家。洛陽女兒惜色彩，行逢落花長嘆息。本年花落色彩改，來歲花開復誰在。”開元宰相蘇颋《雜曲歌辭·長相思》：“君不見天津橋下東流水，東看龍門北朝市。楊柳青青宛地垂，桃紅李白花整齊。花整齊，柳堪結，此時憶君心隔離，簡直讓他覺得驚艷，心跳加速。。”所包養網 謂“桃紅李白花包養 ”，實即“赤白桃李花”，這些以“洛陽男子”口氣吟唱的樂府辭，借春日艷開的桃李花，詠嘆朱顏易老。由此可以推想《赤白桃李花》已經也是此類樂府中的一曲。
《赤白桃李花》傳進japan(日本)之后，成為每年朝廷曲水宴的“定番舞”，女伎的舞冠上簪著桃花，婆娑起舞。12世紀以降，《和漢朗詠集》“三月三日”條目所收菅原道真、菅原雅規、菅原篤茂、紀長谷雄等四句詩，被樂師合以管弦，成為樂舞《赤白桃李花》的歌詞。（《體源抄》卷十一）據117包養網 1年的《仁智要錄》記錄，《赤白桃李花》的跳舞已掉傳，遂以《央宮樂》跳舞取代，舞者換為男性四人。日傳《赤白桃李花》曲譜在包養 序破之后有六帖，《央宮樂》曲較長，因二曲拍數分歧，故雅樂扮演《赤白桃李花》雖與《央宮樂》同舞容，但未取后者之第八至十一拍。japan(日本)外鄉詩人的歌詞，再加上男性舞者的《央宮樂》——唐樂《赤白桃李花》至此完成了japan(日本)外鄉化的“變容”。
japan(日本)化的《赤白桃李花》，采用菅原道真等安然朝詩人詠桃花曲水之詩為歌詞，已經回傳中國。北宋陳旸《樂書·四夷歌》記錄：“japan(日本)國，本倭奴國也，自唐以來屢遣貢使。包養 三月三日有桃花曲水宴，八月十五日放生會，呈百戲，其樂有中國、高麗二部。然夷人歌詞雖甚雕鏤，浮淺無足取焉。”這里將桃花曲水宴作為japan(日本)燕樂的特色加以先容，又對樂舞歌詞加以評點，從語氣猜測，陳旸有能包養 夠讀過《赤白桃李花》之類的japan(日本)曲水宴樂曲歌詞。
唐代《赤白桃李花》曲在宋代還有傳唱的記錄。賀鑄寫于元祐二年（1087）的《陳留道中》：“強半東風掩戶庭，出門唯見麥青青。歷來赤白歌桃李，曾與何人伴醉酲。”紹興二年（1132）程俱的《仲春二日富陽城東（其一）》：“昔時赤白桃李花，恨無才子盡代歌。無事對花豈易得，有酒不飲將若何。”二詩皆寫春宴、才子歌、對花醉飲，可見詩中的“赤白桃李”并非指曲中所唱“佳麗朱顏”，而是指在春宴上聽到的《赤白桃李花》曲。
“煙霞遠近應同戶，桃李淺深似勸杯”，作為春天曲水宴飲的助興樂舞，《赤白桃李花》在唐土、東洋都留下了文學與音樂的印跡。山水異域，風月同天，源自唐土的《赤白桃李花》作為季節樂舞，在一千多年的春天里，歌詠跳舞，這一汗青圖景，加倍映照出中國文明的多元豐盛景深。
（作者：吳真，系中國國民年夜學文學院傳授）
